भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग: कथा, दर्शन और सह्याद्री यात्रा गाइड

जहाँ शिव वन में प्रतीक्षा करते हैं

कुछ ज्योतिर्लिंग समुद्र के तट पर खड़े हैं। कुछ किसी महानगर के बीचोंबीच, दीपों, घंटों और सदियों पुराने कोलाहल से घिरे हुए। भीमाशंकर एक वन के भीतर खड़ा है।

यहाँ तक पहुँचने के लिए आपको महाराष्ट्र के मैदानों से ऊपर उठकर सह्याद्री — पश्चिमी घाट — में प्रवेश करना पड़ता है। सड़क सँकरी होती जाती है और दोनों ओर पहाड़ियाँ पास आ जाती हैं। धुंध बिना चेतावनी उतरती है और उतनी ही अचानक उठ जाती है। कहीं नीचे घाटी में पानी गिरने की ध्वनि है, जो सुनाई देती है पर दिखाई नहीं देती। और फिर, उस हरियाली की एक तह में, गहरे पत्थर का एक छोटा-सा मंदिर — भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग, भगवान शिव के बारह परम धामों में से एक।

यहाँ वह भव्यता नहीं है जो दूर से अपनी घोषणा करती हो। मंदिर छोटा है, समय से घिसा हुआ, शांत — और वन उसकी दीवारों से सटकर खड़ा है। यही उसकी शक्ति है। यहाँ शिव किसी नगर या समुद्र तट के देवता नहीं हैं। वे वर्षा में हैं, शिला में हैं, खड़े वृक्षों में हैं — उस नीरवता में हैं जिसे सह्याद्री बहुत लंबे समय से सँभाले हुए है।

यह हमारी साप्ताहिक शृंखला "12 सोमवार, 12 ज्योतिर्लिंग" का लेख #6 है। सोमनाथ के समुद्र, श्रीशैलम की पहाड़ियों, उज्जैन के घाटों, नर्मदा के द्वीप और केदारनाथ की बर्फ के बाद अब यह यात्रा पश्चिमी घाट की गहरी हरियाली में मुड़ती है।

भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग एक नज़र में

जो पाठक यात्रा की योजना बना रहे हैं, उनके लिए भीमाशंकर मंदिर से जुड़ी मुख्य बातें:

विषय	जानकारी
मंदिर	श्री भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग मंदिर
आराध्य	भगवान शिव, भीमाशंकर — स्वयंभू ज्योतिर्लिंग स्वरूप में पूजित
आध्यात्मिक स्थान	भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक
स्थान	सह्याद्री पर्वतमाला, पश्चिमी घाट, महाराष्ट्र — सामान्यतः पुणे ज़िले से संबद्ध
ऊँचाई	समुद्र तल से लगभग 1,000 मीटर
परिवेश	चारों ओर भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य
पावन नदी	भीमा, जिसका उद्गम परंपरा में इसी क्षेत्र से माना जाता है
स्थापत्य	प्राचीन पाषाण मंदिर, नागर शैली तथा हेमाडपंथी प्रभाव के साथ वर्णित
पुणे से दूरी	मार्ग के अनुसार लगभग 110–125 किमी
मुंबई से दूरी	मार्ग के अनुसार लगभग 200–225 किमी
प्रमुख पर्व	महाशिवरात्रि तथा श्रावण के सोमवार

"भीमाशंकर" का अर्थ

इस नाम में दो बातें एक साथ बँधी हैं — एक नाम और एक स्वभाव।

शंकर महादेव के सर्वाधिक प्रिय नामों में से एक है — "जो कल्याण करते हैं," शांति और मंगल के दाता। भीम का भाव है विराट, प्रचंड, विस्मयकारी। दोनों मिलकर भीमाशंकर बनता है — "महाबली शंकर," अपने पूर्ण बल में स्थित शिव।

किंतु इस नाम का यहाँ एक दूसरा जीवन भी है, क्योंकि यही नाम उस असुर का भी है जिसकी कथा इस पर्वत से जुड़ी है, और उस नदी का भी जो यहीं से निकलती मानी जाती है। यह हमारी परंपरा की बहुत विशिष्ट रीति है — स्थान, वहाँ मुक्त हुआ प्राणी, और वहाँ से बहता जल, तीनों एक ही नाम धारण करते हैं। जो कभी आतंक था, वह शिव के स्पर्श के बाद एक ऐसी नदी बन जाता है जो पूरे प्रदेश को सींचती है।

बारह में अन्यत्र शिव महाकालेश्वर में काल के स्वामी हैं और ओंकारेश्वर में पावन नाद के स्वामी। यहाँ वे वह बल हैं जो उस शक्ति का अंत करता है जो अपनी सीमा भूल चुकी हो।

भीमाशंकर की कथा: असुर, शिव का प्राकट्य और धर्म की पुनर्स्थापना

कथा का आरंभ एक विरासत में मिले क्रोध से होता है।

एक प्रसिद्ध परंपरा भीम अथवा भीमासुर की बात करती है, जिसे कुम्भकर्ण का पुत्र बताया जाता है — रावण का वही विशालकाय निद्रामग्न भाई। उसका जन्म रामायण के प्रसंगों के बाद हुआ और वह अपने पिता को जाने बिना बड़ा हुआ। जब अंततः उसकी माता ने बताया कि कुम्भकर्ण का वध भगवान श्रीराम के हाथों हुआ था, तो उस असुर के मन में शोक नहीं, प्रतिशोध जागा — केवल विष्णु के प्रति नहीं, अपितु उस समूची धर्म-व्यवस्था के प्रति जिसने उसके पिता को गिराया था।

अपने से पूर्व के अनेक असुरों की भाँति उसने भी तपस्या का मार्ग चुना। उसकी तपस्या दीर्घ और कठोर थी, और उसे अपार बल का वरदान मिला। और जैसा पुराण बार-बार दिखाते हैं, धर्म के बिना बल शीघ्र ही क्रूरता में बदल जाता है। भीमासुर ने देवताओं को पराजित किया, ऋषियों को त्रस्त किया, और अपने क्षेत्र में धर्माचरण को ही संकटपूर्ण बना दिया।

उसके अहंकार का अंतिम कर्म ही उसके पतन का कारण बना। उसने एक शिवभक्त राजा को बंदी बना लिया और माँग की कि वह महादेव को त्यागकर उसकी पूजा करे। राजा ने अस्वीकार कर दिया और कारागार में ही एक लिंग बनाकर अपनी उपासना जारी रखी। जब भीमासुर को यह ज्ञात हुआ और उसने शस्त्र उठाकर उस पावन लिंग पर ही प्रहार करना चाहा, तब वही हुआ जिसकी उसने कभी कल्पना नहीं की थी।

भगवान शिव उसी स्थान पर प्रकट हो गए।

पुराण उस युद्ध का विस्तृत वर्णन नहीं करते। वे जिस बात पर बल देते हैं वह यह है कि जिस शक्ति के सामने कोई टिक नहीं सका था, वह उस एक शक्ति से टकराई जिसके सामने वह टिक ही नहीं सकती थी — और भस्म हो गई। जो धर्म छिपने को विवश हो गया था, वह क्षण भर में पुनः प्रतिष्ठित हो गया।

फिर देवताओं और ऋषियों ने वह प्रार्थना की जो हर ज्योतिर्लिंग की कथा को आकार देती है — कि शिव यहाँ से न जाएँ, अपितु यहीं विराजमान रहें, ताकि जिस भूमि पर धर्म की पुनर्स्थापना हुई, वह आने वाली सब पीढ़ियों के लिए शरण बनी रहे। महादेव ने स्वीकार किया। वही उपस्थिति यहाँ भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के रूप में पूजित है।

कथा में एक अत्यंत सुंदर पूरक प्रसंग भी है — कहा जाता है कि उस महासंग्राम के पश्चात शिव के शरीर से जो स्वेद बहा, वह इसी पर्वत से नीचे उतरकर भीमा नदी बन गया। इस प्रदेश का जल ही शिव की विजय के उस क्षण से निकला माना जाता है, और यही कारण है कि भीमा नदी का उद्गम यहाँ केवल भौगोलिक तथ्य नहीं, अपितु एक तीर्थ है।

आप आधिकारिक पर्यटन संदर्भों में भीमाशंकर को त्रिपुरासुर पर शिव की विजय से जुड़ा हुआ भी पढ़ सकते हैं। क्षेत्रीय कथाओं में विवरण अलग-अलग मिलते हैं, किंतु आध्यात्मिक केंद्र वही रहता है: सह्याद्री में महादेव का प्राकट्य, अधर्म का अंत, देवों और भक्तों की रक्षा, और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक रूप में शिव का यहाँ विराजमान रहना।

ज्योतिर्लिंगों में भीमाशंकर क्यों विशेष है

ज्योतिर्लिंग वह स्थान है जहाँ शिव की उपासना मानव हाथों से गढ़ी मूर्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक ज्योति के रूप में होती है — प्रकाश और चेतना का स्वयंभू स्तंभ। समस्त भारत में ऐसे बारह परम धाम हैं। इस पूरी यात्रा को आप हमारी 12 ज्योतिर्लिंग शृंखला में देख सकते हैं — हर सोमवार एक पावन धाम।

भीमाशंकर इस सोमवार शृंखला में लेख #6 है — यह हमारी यात्रा का क्रम है, परंपरागत सूची के विषय में कोई दावा नहीं। महाराष्ट्र के इस ज्योतिर्लिंग को कुछ बातें इस मार्ग के हर दूसरे पड़ाव से अलग बनाती हैं:

• यह वन का धाम है। अधिकांश ज्योतिर्लिंगों के चारों ओर समय के साथ कस्बा, बाज़ार या समूचा नगर बस गया। भीमाशंकर के चारों ओर वन है — और वह कानूनी रूप से अभयारण्य के रूप में संरक्षित है। इस कारण यहाँ का पावन परिवेश जिस रूप में बचा है, वह वास्तव में दुर्लभ है।
• यहाँ ज्योतिर्लिंग स्वयंभू है। गर्भगृह का स्वरूप गढ़ा हुआ नहीं, स्वयं प्रकट माना जाता है — शिव किसी के द्वारा स्थापित नहीं, अपनी इच्छा से प्रकट।
• यहाँ पावन और प्राकृतिक अलग नहीं किए जा सकते। नदी, कथा और पर्वत — तीनों एक ही नाम धारण करते हैं। तीर्थ को भूदृश्य से अलग करना यहाँ संभव ही नहीं।
• यह वर्षा से होकर पहुँचा जाने वाला धाम है। वर्ष के बड़े भाग में यहाँ तक का मार्ग स्वयं धुंध, जल और हरियाली का अनुभव है — सह्याद्री अपने सबसे जीवंत रूप में।

महाराष्ट्र के जिन दो ज्योतिर्लिंगों तक यह शृंखला पहुँचेगी, उनमें से यह पहला है; दूसरा नासिक के निकट त्र्यंबकेश्वर है, जहाँ हम इस यात्रा में आगे चलकर पहुँचेंगे।

मंदिर, स्थापत्य और पावन परिवेश

भीमाशंकर मंदिर का इतिहास उतना ही परतदार है जितना अधिकांश प्राचीन तीर्थों का — एक अति प्राचीन पावन स्थल, सदियों तक चलती आई उपासना, और भिन्न-भिन्न कालों में भिन्न हाथों द्वारा किए गए निर्माण एवं जीर्णोद्धार।

मंदिर स्थानीय गहरे पत्थर से बना है — नीचा, ठोस और सुदृढ़। इसकी शैली को सामान्यतः नागर शैली के लक्षणों और हेमाडपंथी प्रभाव के साथ वर्णित किया जाता है — वही चूना-रहित, परस्पर जुड़ी पाषाण-निर्माण पद्धति जो महाराष्ट्र में यादव काल से जुड़ी है और मंत्री हेमाडपंत के नाम से जानी जाती है। बाद की शताब्दियों में इसमें और निर्माण जुड़े; शिखर तथा आसपास के कुछ भाग परंपरागत रूप से अठारहवीं शताब्दी के मराठा कालीन आश्रय से जोड़े जाते हैं, जिसमें प्रायः नाना फडणवीस का नाम लिया जाता है। मंदिर के सामने एक बड़ा घंटा लटका है, जो यूरोपीय बनावट का है और चिमाजी अप्पा तथा कोंकण तट के मराठा अभियानों से जोड़ा जाता है — वन के बीच इतिहास का एक अप्रत्याशित चिह्न।

यहाँ की शिल्पकला अत्यंत अलंकृत नहीं है। जो ध्यान खींचता है वह है पत्थर का भार, हर जोड़ में उगी काई, और यह कि यह भवन पहाड़ी का ही अंग जान पड़ता है। गर्भगृह प्रांगण से नीचे है, अतः दर्शन का अर्थ है सीढ़ियाँ उतरकर एक ठंडे, मंद प्रकाश वाले नीची छत के कक्ष में प्रवेश करना, जहाँ स्वयंभू ज्योतिर्लिंग विराजमान है। जल, बेलपत्र और पुष्प अर्पित किए जाते हैं, मंत्रों की ध्वनि पास की शिलाओं से टकराकर लौटती है — और वन की ध्वनि कभी पूरी तरह ओझल नहीं होती।

मंदिर के आसपास श्रद्धालु कुछ छोटे तीर्थों का भी दर्शन करते हैं — जिनमें मोक्षकुंड, सर्वतीर्थ और कुशारण्य प्रमुख हैं — तथा कमलजा देवी और शनि के मंदिर भी अनेक भक्त अपने दर्शन क्रम में सम्मिलित करते हैं।

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य और वन की आध्यात्मिकता

यह मंदिर किसी वन के किनारे नहीं, वन के भीतर खड़ा है।

भीमाशंकर वन्यजीव अभयारण्य पश्चिमी घाट के उस वन-खंड की रक्षा करता है जो महाराष्ट्र में सबसे समृद्ध वनों में गिना जाता है। महाराष्ट्र पर्यटन भीमाशंकर को श्रद्धा, जैवविविधता और प्राकृतिक सौंदर्य के संगम के रूप में प्रस्तुत करता है, और आधिकारिक संरक्षित क्षेत्र सूचियाँ इस अभयारण्य की पहचान दर्ज करती हैं। यह सबसे अधिक भारतीय विशाल गिलहरी — शेकरू, महाराष्ट्र का राज्य पशु — के आश्रय के रूप में जाना जाता है। यह बड़ी, लालिमा लिए, अद्भुत रूप से फुर्तीली गिलहरी वृक्षों की ऊँची शाखाओं में रहती है और दिखने से कहीं अधिक सुनाई देती है। इस वन में तेंदुए, काकड़, धनेश पक्षी तथा पक्षियों, तितलियों और स्थानिक वनस्पतियों की अपार संपदा भी है।

श्रद्धालु के लिए यह कोई गौण जानकारी नहीं है। हमारी परंपरा ने वन को कभी मंदिर के चारों ओर की बाधा नहीं माना। अरण्य ही वह स्थान है जहाँ ऋषि बैठे, जहाँ तप हुआ, जहाँ मन इसलिए शांत होता है क्योंकि वहाँ ध्यान बँटाने के लिए कुछ भी कृत्रिम नहीं। सनातन धर्म शिव को ठीक ऐसे ही स्थानों में देखता है — कैलास पर, श्मशान में, वृक्षों, शिलाओं और बहते जल के बीच, जहाँ मनुष्य का बनाया संसार पतला पड़ जाता है।

प्रातःकाल मंदिर के बाहर खड़े होइए और जो सुनाई देगा वह है पत्तों से टपकता जल, ढलान में कहीं नीचे बोलता धनेश, और उस वितान से गुज़रती हवा जिसका शिखर आपको दिखाई भी नहीं देता। मौन में, वर्षा में, शिला में और वन में शिव की उपस्थिति — इस धाम में यह कोई अलंकार नहीं, वहाँ खड़े होने का यथार्थ अनुभव है।

इससे आने वालों पर एक दायित्व भी आता है। अभयारण्य में प्लास्टिक न ले जाएँ, कचरा न छोड़ें, पशुओं को न खिलाएँ और न उनके पीछे जाएँ, और अनुमत मार्गों से बाहर न भटकें। वन को तीर्थ का अंग मानना कोई आधुनिक पर्यावरणवाद नहीं है जो धर्म पर ऊपर से जोड़ दिया गया हो — वह स्वयं धर्म है।

भीमाशंकर दर्शन: तीर्थयात्रा का अनुभव

भीमाशंकर दर्शन की अपनी एक लय है।

अधिकांश श्रद्धालु प्रातः जल्दी पहुँचते हैं, जब धुंध अभी घाटियों में बिछी होती है। वाहन-स्थल और बाज़ार से मंदिर की ओर सीढ़ियों की एक लंबी शृंखला उतरती है, जिसके दोनों ओर बेलपत्र, पुष्प, रुद्राक्ष और प्रसाद की दुकानें सजी रहती हैं। यह उतरना स्वयं एक प्रवेश जैसा लगता है — सड़क का शोर पीछे छूटता जाता है, दोनों ओर वृक्ष ऊँचे उठते जाते हैं, और हर सीढ़ी के साथ हवा अधिक शीतल होती जाती है।

प्रांगण में पहुँचकर भक्त पहले नंदी के दर्शन करते हैं, फिर गर्भगृह की ओर मुड़ते हैं। भीतर का कक्ष छोटा और नीचा है; किसी शांत कार्यदिवस की सुबह ज्योतिर्लिंग के सम्मुख कुछ अविचल क्षण भी मिल सकते हैं। मंदिर की वर्तमान व्यवस्था के अनुसार जल, बेलपत्र और पुष्प अर्पित किए जाते हैं, और पीछे खड़े श्रद्धालुओं का ॐ नमः शिवाय उस पाषाण कक्ष को निरंतर भरे रहता है। दर्शन के बाद अधिकांश यात्री कुछ समय प्रांगण में बैठते हैं। भीमाशंकर इसका प्रतिफल देता है — यह वह धाम है जो उन पर खुलता है जो शीघ्रता से लौट नहीं जाते।

हर शिव धाम की भाँति यहाँ भी सबसे बड़ी रात महाशिवरात्रि की है, और श्रावण के सोमवार — सावन सोमवार — वर्ष की सबसे बड़ी भीड़ लाते हैं। यदि आप एकांत चाहते हैं तो इन दिनों से बचें; और यदि आप भक्ति की सामूहिक ऊष्मा चाहते हैं, तो इससे उत्तम समय कोई नहीं।

श्रद्धा की एक बात: दर्शन व्यवस्था, आरती का समय, कतार प्रणाली तथा अर्पण एवं अभिषेक संबंधी नियम ऋतु और पर्व के अनुसार बदल सकते हैं, और वाहन तथा वन क्षेत्र में प्रवेश की व्यवस्था भी परिवर्तनशील है। कृपया यात्रा से पूर्व मंदिर प्रशासन, महाराष्ट्र पर्यटन तथा महाराष्ट्र वन विभाग से वर्तमान व्यवस्था की पुष्टि कर लें, और मंदिर कर्मियों एवं वन अधिकारियों के निर्देशों का सदैव पालन करें।

भीमाशंकर कैसे पहुँचें

वायुमार्ग से: निकटतम बड़ा हवाई अड्डा पुणे अंतरराष्ट्रीय विमानतल है, जहाँ से आगे की यात्रा सड़क मार्ग से होती है। अंतरराष्ट्रीय यात्रियों के लिए मुंबई विकल्प है, यद्यपि वहाँ से मार्ग लंबा है।

रेलमार्ग से: सामान्य सड़क मार्ग के लिए पुणे सबसे सुविधाजनक रेलवे स्टेशन है। मुंबई की ओर से आने वाले, विशेषकर खांडस के ट्रेक मार्गों के लिए, प्रायः कर्जत का उपयोग करते हैं। आपके प्रस्थान स्थान और मार्ग के अनुसार अन्य स्टेशन भी उपयुक्त हो सकते हैं।

पुणे से भीमाशंकर: सड़क मार्ग से सामान्यतः लगभग 110–125 किमी, प्रायः राजगुरुनगर (खेड़) और मंचर होते हुए, फिर पश्चिम की ओर घाट की चढ़ाई। इसमें सामान्यतः तीन से चार घंटे लगते हैं। महाराष्ट्र राज्य परिवहन की बसें इस मार्ग पर चलती हैं, तथा साझा और निजी वाहन भी सहज उपलब्ध रहते हैं।

मुंबई से भीमाशंकर: सड़क मार्ग से सामान्यतः लगभग 200–225 किमी। यात्री या तो पुणे राजमार्ग लेकर मंचर होते हुए आते हैं, या कर्जत से खांडस की ओर, जो ट्रेक का मार्ग है। एक दिन में लौटने की योजना हो तो पूरा दिन रखें, और वर्षाकाल में उससे भी अधिक।

अंतिम चढ़ाई के विषय में: घाट का अंतिम भाग सँकरा, घुमावदार और तीव्र ढाल वाला है, जिसमें तीखे मोड़ हैं और धुंध में दृश्यता बहुत कम हो जाती है। धीरे चलाएँ, अंधे मोड़ों पर हॉर्न का प्रयोग करें, और अंधेरे में अथवा तेज़ वर्षा में इस मार्ग पर वाहन चलाने से बचें। मंदिर के निकट पार्किंग सीमित है और सोमवार, पर्व तथा सप्ताहांत में शीघ्र भर जाती है।

भीमाशंकर ट्रेक — और उसे कैसे करें

खांडस की ओर से आने वाला भीमाशंकर ट्रेक महाराष्ट्र के ट्रेकरों में सुविख्यात है, जिसके मार्ग सामान्यतः गणेश घाट और शिड़ी घाट कहलाते हैं। गणेश घाट दोनों में लंबा किंतु अपेक्षाकृत सरल है। शिड़ी घाट छोटा, अधिक खड़ा है और उसमें खुले चट्टानी हिस्से तथा लोहे की सीढ़ियाँ आती हैं।

ये वास्तविक पर्वतीय ट्रेक हैं, मंदिर की सीढ़ियाँ नहीं। और अनेक भक्तों के लिए ये पहुँचने का अत्यंत भावपूर्ण मार्ग भी हैं — शिव तक वाहन से नहीं, चढ़कर पहुँचना।

यदि आप ट्रेक करना चाहते हैं तो निम्न बातों को अनिवार्य मानें:

• वर्षाकाल में अथवा भारी वर्षा के बाद सीढ़ियों वाला मार्ग बिल्कुल न लें। भीगी चट्टान और लोहे के डंडे अत्यंत जोखिम भरे होते हैं, जलधाराएँ तेज़ी से चढ़ती हैं, और उस भूभाग में सहायता पहुँचना कठिन और विलंबकारी है।
• अनुभवी स्थानीय गाइड के साथ जाएँ, और कभी अकेले न जाएँ। वन घना है और धुंध में मार्ग खोना सहज है।
• जल्दी आरंभ करें और उजाले में ही पूरा करें। अंधेरे के बाद इन मार्गों पर न रहें।
• जल, भोजन, चार्ज किया हुआ फ़ोन और प्राथमिक चिकित्सा सामग्री साथ रखें, और अच्छी पकड़ वाले जूते पहनें।
• मौसम बिगड़े तो लौट आएँ। उसी दर्शन का सड़क मार्ग वहीं रहेगा। किसी तीर्थयात्रा में ऐसा कुछ नहीं जो आपसे किसी ढलान पर प्राण संकट में डालने को कहे।
• वन विभाग के सभी नियमों का पालन करें, जिनमें प्रवेश, समय अथवा मार्ग संबंधी कोई भी प्रतिबंध सम्मिलित है।

सड़क मार्ग से पहुँचने पर दर्शन किसी प्रकार छोटा नहीं हो जाता। महादेव सीढ़ियाँ नहीं गिनते।

भीमाशंकर के पास पावन और प्राकृतिक स्थल

गुप्त भीमाशंकर — मुख्य मंदिर से थोड़ी दूर वन में, जहाँ एक छोटी धारा शिलाओं पर बहती है और एक शांत स्थान पर लिंग पूजित है। गुप्त अर्थात् छिपा हुआ; परंपरा इस स्थल को भीमा नदी के पावन उद्गम से जोड़ती है। यहाँ की नीरवता अद्वितीय है — किंतु केवल वहीं जाएँ जहाँ मार्ग अनुमत और सुरक्षित हो।

नागफनी पॉइंट — सह्याद्री के इस भाग का सबसे ऊँचा स्थान, जिसका नाम साँप के फन जैसी आकृति से पड़ा। स्वच्छ दिन में यहाँ से नीचे कोंकण तक दूर-दूर का दृश्य दिखाई देता है। यहाँ की चट्टानें एकदम खड़ी हैं और प्रायः बादलों से ढकी रहती हैं — किनारों से पर्याप्त दूरी बनाए रखें।

हनुमान तालाब — मंदिर के निकट वन के भीतर एक छोटा शांत तालाब, जो मौन बैठने और आसपास के वृक्षों में शेकरू तथा वन-पक्षियों को देखने के लिए प्रिय स्थान है।

बॉम्बे पॉइंट — पश्चिमी घाट पर सूर्यास्त के लिए प्रसिद्ध दृश्य-स्थल, जहाँ से दृष्टि कोंकण के मैदानों की ओर जाती है।

अहुपे जलप्रपात — मंदिर से कुछ दूरी पर पहाड़ियों में स्थित, वर्षाकाल में और उसके तुरंत बाद अत्यंत मनोहर। सह्याद्री के झरने जितने सुंदर हैं, उतने ही जोखिम भरे भी — शिलाएँ फिसलन भरी होती हैं, धारा दिखने से कहीं अधिक प्रबल होती है, और जलस्तर बिना चेतावनी बढ़ जाता है। सुरक्षित दूरी से ही दर्शन करें।

मंचर और राजगुरुनगर (खेड़) — पुणे मार्ग के कस्बे, जहाँ आते-जाते भोजन और ईंधन की व्यवस्था की जाती है। राजगुरुनगर का नाम क्रांतिकारी शिवराम हरि राजगुरु के नाम पर है।

पुणे — इस यात्रा का प्रमुख आधार नगर, जो स्वयं अनेक पावन और ऐतिहासिक स्थलों से भरा है — कसबा गणपति, पर्वती पहाड़ी और शनिवार वाड़ा सहित।

जाने का सबसे अच्छा समय

• जुलाई से सितंबर (वर्षाकाल) — सह्याद्री अपने सर्वाधिक भव्य रूप में: बहती धुंध, भरे हुए झरने, चारों ओर हरियाली। यही श्रावण का काल भी है, जब यहाँ भक्ति अपने चरम पर होती है। किंतु वर्षा भारी होती है, मार्ग फिसलन भरे हो जाते हैं, वन-पथों पर जोंक सामान्य हैं, और ट्रेक जोखिम भरे हो जाते हैं। आइए अवश्य — पर सावधानी के साथ।
• अक्टूबर से फ़रवरी — अधिकांश यात्रियों के लिए सर्वोत्तम समय। वन वर्षा के बाद भी हरा रहता है, हवा शीतल और स्वच्छ होती है, दृश्य खुल जाते हैं, और मार्ग कहीं अधिक सुरक्षित रहते हैं।
• मार्च से जून — अधिक गर्म और शुष्क, वन अपेक्षाकृत कम हरा, यद्यपि पहाड़ियाँ मैदानों से तब भी काफ़ी ठंडी रहती हैं। महाशिवरात्रि इसी काल में पड़ती है और अपार भीड़ लाती है।

कार्यदिवस सप्ताहांत की तुलना में कहीं अधिक शांत रहते हैं। श्रावण के सोमवार और महाशिवरात्रि वर्ष के सर्वाधिक भीड़ वाले दिन होते हैं।

सुरक्षा और आधिकारिक मार्गदर्शन

भीमाशंकर पर्वतीय भूभाग में स्थित एक वन-तीर्थ है, और यहाँ श्रद्धा का एक अंग समझदारी भी है:

• यात्रा से पूर्व वर्तमान व्यवस्था की पुष्टि करें। दर्शन का समय, अर्पण संबंधी नियम, पार्किंग और वन क्षेत्र में प्रवेश — ये सब बदल सकते हैं। मंदिर प्रशासन, महाराष्ट्र पर्यटन तथा महाराष्ट्र वन विभाग पर भरोसा करें, पुराने ब्लॉग लेखों पर नहीं — इस लेख पर भी नहीं।
• अभयारण्य के नियमों का पूर्ण पालन करें और अनुमत मार्गों पर ही चलें।
• वर्षाकाल में जोखिम न लें — न शिलाओं पर, न झरनों के निकट, न सीढ़ियों वाले ट्रेक पर।
• वृद्धों और बच्चों का ध्यान रखें। मंदिर तक की सीढ़ियाँ लंबी हैं और फिसलन भरी हो सकती हैं।
• वर्ष के अधिकांश समय वर्षा से बचाव साथ रखें, साथ ही जल, आवश्यक औषधियाँ और टॉर्च।

भीमाशंकर आज हमें क्या सिखाता है

भीमासुर की कथा वस्तुतः किसी राक्षस की कथा नहीं है। यह इस बात की कथा है कि जब बल के ऊपर धर्म का अंकुश न रहे, तब क्या होता है।

वह दुर्बल नहीं था — वह असाधारण रूप से शक्तिशाली था, और वह शक्ति उसने वर्षों की तपस्या से अर्जित की थी। जो उसके पास नहीं था, वह था उस शक्ति पर कोई मर्यादा। कथा का निर्णायक मोड़ वह क्षण है जब वह एक भक्त से कहता है कि वह शिव की उपासना छोड़कर उसकी पूजा करे। परंपरा इसी को वास्तविक सीमा-उल्लंघन मानती है — हिंसा नहीं, अपितु स्वयं को ईश्वर के स्थान पर बिठा देने की माँग। और कथा का उत्तर शांत तथा निरपेक्ष है: जो स्वयं को ईश्वर के स्थान पर स्थापित करता है, वह टिक नहीं सकता — इसलिए नहीं कि शिव प्रतिशोधी हैं, अपितु इसलिए कि ऐसी वस्तु के नीचे कोई आधार ही नहीं होता।

फिर वह है जो शिव ने उसके बाद किया। उन्होंने केवल अत्याचार का अंत करके प्रस्थान नहीं किया। वे रुक गए, ताकि जब तक यह संसार है, साधारण मनुष्यों के पास जाने के लिए एक स्थान बना रहे। हर ज्योतिर्लिंग यही आश्वासन देता है, किंतु भीमाशंकर में यह विशेष कोमलता से अनुभव होता है — क्योंकि रुकने के लिए उन्होंने जो स्थान चुना, वह कोई प्रासाद या नगर नहीं, एक वन है।

संभवतः यही इस धाम की सबसे गहरी शिक्षा है। हम पावनता को आकार में खोजते हैं — ऊँचाई में, स्वर्ण में, भीड़ में। भीमाशंकर उसे वृक्षों के नीचे एक छोटे, नीची छत वाले पत्थर के कक्ष में रख देता है, जहाँ सबसे ऊँची ध्वनि पत्तों से टपकते जल की है। शिव मौन में हैं। वे शिला पर बहते जल में हैं। वे उस वन में हैं, जिसे पावन होने के लिए हमारे देखने की आवश्यकता ही नहीं।

हो सके तो यहाँ धीरे आइए। दर्शन के बाद कुछ देर प्रांगण में बैठिए और वन को वही करने दीजिए जो वह इस पर्वत पर बहुत लंबे समय से करता आ रहा है।

ॐ नमः शिवाय।