जब श्रीकृष्ण जगन्नाथ रूप में प्रकट होते हैं
ओडिशा की पवित्र नगरी पुरी में परमात्मा एक ऐसे स्वरूप में विराजते हैं, जो हिंदू जगत में अनुपम है—नीम-काष्ठ का भव्य विग्रह, गोल मुस्कुराता मुखमंडल, दो विराट नेत्र, और बाहें जो बिना पूर्ण हस्त के भी मानो सबकी ओर बढ़ी हुई हैं। ये हैं भगवान जगन्नाथ, जिनके नाम का अर्थ ही है जगत के नाथ; उनकी पूजा उनके बड़े भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा के साथ होती है।
पुरी के किसी भक्त से पूछिए कि ये प्रभु कौन हैं, तो उत्तर बिना किसी संकोच के आता है: ये कृष्ण हैं। श्रीकृष्ण से जगन्नाथ तक की यह कथा किसी एक देव के चुपचाप दूसरे में बदल जाने की नहीं, न ही किसी लोक-प्रतिमा के धीरे-धीरे विष्णु बन जाने की है। पुरी की जीवंत आस्था में श्रीकृष्ण ही जगन्नाथ रूप में प्रकट होते हैं—वही वृंदावन और द्वारका के प्रभु, जिन्होंने युगों तक सबके निकट रहने के लिए, बिना किसी भेद के, स्वयं को काष्ठ के रूप में इस धरा पर बनाए रखना चुना।
यह लेख उस पवित्र यात्रा को श्रद्धा और सावधानी के साथ देखता है—महाभारत में श्रीकृष्ण के अंतिम पार्थिव क्षणों से लेकर ओडिशा की प्रिय परंपराओं, राजा इंद्रद्युम्न की व्याकुलता, नीलमाधव की गुप्त उपासना, पवित्र दारुब्रह्म के प्राकट्य, और उस दिव्य शिल्पी तक, जिसका कार्य अधूरा रह गया—और अंततः उस प्रभु तक, जो वर्ष में एक बार जगन्नाथ रथ यात्रा में स्वयं अपने भक्तों के बीच बाहर आते हैं। इस यात्रा में हम चार स्वरों को कोमलता से अलग-अलग रखेंगे—शास्त्र, मंदिर परंपरा, लोक-कथा और आधुनिक अध्ययन—क्योंकि प्रत्येक अपनी भाषा में बोलता है, और इस भेद का सम्मान करना स्वयं में एक श्रद्धा है।
श्रीकृष्ण के अंतिम पार्थिव क्षण
श्रीकृष्ण की पार्थिव लीला का समापन महाभारत के सोलहवें पर्व, मौसल पर्व में वर्णित है। महायुद्ध के पश्चात यादव कुल प्रभास में परस्पर कलह से नष्ट हो जाता है। बलराम, कृष्ण के बड़े भाई, योग की साधना से सबसे पहले संसार से विदा लेते हैं। इसके बाद कृष्ण अकेले वन में जाकर गहन ध्यान में लीन हो जाते हैं, एक चरण ऊपर किए हुए।
वहीं जरा नामक एक व्याध—जिसके नाम का अर्थ है 'बुढ़ापा'—पत्तों के बीच से दिखते प्रभु के लाल-से तलवे को मृग समझकर बाण चला देता है, जो कृष्ण के चरण में जा लगता है। अपनी भूल जानकर व्याध भय और शोक से भर उठता है; कृष्ण कोमल वचनों से उसे सांत्वना देते हैं और फिर अपनी पार्थिव लीला पूर्ण कर अपने नित्य धाम लौट जाते हैं।
यह समझना आवश्यक है कि महाभारत क्या कहता है और क्या नहीं। मौसल पर्व श्रीकृष्ण के देह-त्याग के बाद भी आगे बढ़ता है और पश्चात के संस्कारों का वर्णन करता है, किंतु वह किसी विग्रह के निर्माण, पुरी अथवा कृष्ण के अवशेषों को किसी देव-स्वरूप में स्थापित किए जाने की बात नहीं कहता। जगन्नाथ से यह संबंध स्वयं महाकाव्य में नहीं, बल्कि बाद के पवित्र साहित्य, मंदिर परंपरा और ओडिशा की भक्ति-स्मृति में मिलता है।
श्रीकृष्ण के देह-त्याग से ओडिशा की पवित्र परंपरा तक
तो फिर पश्चिमी समुद्र के निकट एक वन से लेकर पूर्वी तट पर स्थित एक मंदिर तक की डोर कैसे जुड़ती है? यहाँ हम शास्त्र से ओडिशा की एक प्रिय परंपरा में प्रवेश करते हैं—जो गहराई से पूजित है, किंतु महाभारत में नहीं मिलती, और जिसे इतिहास से अधिक श्रद्धा-मान्यता कहना ही उचित होगा।
इस लोक-परंपरा के अनुसार जब श्रीकृष्ण की देह का अंतिम संस्कार हुआ, तब उसका एक पवित्र अंश भस्म नहीं हुआ। कहा जाता है कि जल-प्रवाह में बहता हुआ वह अंश तट के सहारे पुरी के समीप पहुँचा, जहाँ उसे ब्रह्म पदार्थ के रूप में सम्मानित किया जाता है—जगन्नाथ के काष्ठ-स्वरूप में स्थापित वह रहस्यमय 'ब्रह्म-तत्त्व', जिसे समय-समय पर होने वाले नवकलेवर में पुराने स्वरूपों से नए स्वरूपों में श्रद्धापूर्वक स्थानांतरित किया जाता है। केवल कुछ वंशानुगत सेवक, आँखों पर पट्टी बाँधे और आजीवन गोपनीयता के व्रत से बँधे, उसका स्पर्श करते हैं, और कभी नहीं बताते कि वह क्या है।
इस मान्यता को ठीक उसी रूप में ग्रहण करना चाहिए जो वह है। ब्रह्म पदार्थ को कृष्ण के शेष अवशेषों से जोड़ना आस्था और क्षेत्रीय परंपरा का विषय है; इसके अन्य स्पष्टीकरण भी दिए जाते हैं, और मंदिर से जुड़े विवरण तक 'कृष्ण के अवशेष' वाली धारणा को बिना किसी ऐतिहासिक आधार वाली श्रद्धा-मान्यता ही बताते हैं। यह परंपरा कोई प्रमाण-सिद्ध दावा नहीं, बल्कि एक गहन विश्वास व्यक्त करती है: कि जो प्रभु कृष्ण रूप में विचरे, वे प्रभास में संसार से सचमुच विदा नहीं हुए, बल्कि पुरी में काष्ठ के एक स्वरूप में छिपे रहकर सदा यहीं बने रहे।
राजा इंद्रद्युम्न और प्रभु के दर्शन की व्याकुलता
प्रभु पुरी कैसे पधारे, इसका सबसे विस्तृत वर्णन पुराणों और क्षेत्रीय मंदिर परंपरा में है, विशेषकर स्कंद पुराण के उत्कल खंड में, जिसे पुरुषोत्तम क्षेत्र माहात्म्य भी कहा जाता है।
वहाँ इंद्रद्युम्न नामक एक धर्मनिष्ठ राजा—परंपरा में मालवा क्षेत्र के अवंती के शासक के रूप में स्मरित—एक ही अभिलाषा से भर उठते हैं: परमात्मा के अपने नेत्रों से दर्शन करने की। उन्हें प्रभु के एक गुप्त स्वरूप नीलमाधव, अर्थात 'नीले माधव', के विषय में सुनने को मिलता है—विष्णु और कृष्ण की ही अभिव्यक्ति, जो पूर्व दिशा के किसी वन में कहीं पूजे जाते हैं। भक्ति से अभिभूत राजा संकल्प लेते हैं कि वे इस देव को खोजेंगे और एक ऐसा विशाल मंदिर बनवाएँगे जहाँ सभी लोग उनके दर्शन पा सकें। उनकी यही व्याकुलता समस्त पवित्र कथा को गति देती है—वह आत्मा की तड़प, जो ईश्वर का मुख देखे बिना शांत नहीं होती।
नीलमाधव, विश्वावसु और गुप्त प्रभु
इंद्रद्युम्न नीलमाधव की खोज में चारों दिशाओं में दूत भेजते हैं। अधिकांश खाली हाथ लौटते हैं; किंतु विद्यापति नामक एक विद्वान ब्राह्मण वन-प्रांतर की गहराई में जाकर एक रहस्य का पता लगा लेते हैं।
नीलमाधव की उपासना पहले से ही—प्रेमपूर्वक और गुप्त रूप से—विश्वावसु कर रहे हैं, जो ओडिशा के प्राचीन वनवासी समुदायों में से एक, सबर (शबर) समुदाय के भक्त हैं। प्रतिदिन विश्वावसु एक गुप्त स्थान पर जाकर नील प्रभु की पूजा करते हैं। परंपरा में विद्यापति उनके परिवार में सम्मान पाते हैं और विश्वावसु की पुत्री ललिता से विवाह करते हैं; विश्वास और स्नेह अर्जित करने के बाद अंततः उन्हें—मार्ग में नेत्र ढके हुए—उस गुप्त देव तक ले जाया जाता है, ताकि वे राजा तक संदेश पहुँचा सकें।
कथा के इस अंश को आदर और संवेदनशीलता के साथ कहा जाना चाहिए। पुरी की पवित्र स्मृति में प्रभु की सर्वप्रथम रक्षा और सेवा एक वनवासी भक्त करते हैं, और यह कोई गौण बात नहीं। सबर-सेवा जगन्नाथ की उत्पत्ति में ही रची-बसी है, और आज भी मंदिर के दैता सेवकों की विशेष भूमिका में स्मरित की जाती है, जो अपने वंश को विश्वावसु से जोड़ते हैं। यह वनवासी भक्त गौण नहीं, बल्कि समस्त कथा के आरंभ में खड़ा है।
नीलमाधव का अंतर्धान और दारुब्रह्म का प्राकट्य
जब राजा इंद्रद्युम्न अंततः देव के दर्शन को पहुँचते हैं, तो उन्हें दर्शन के स्थान पर शोक मिलता है: नीलमाधव अंतर्धान हो चुके हैं। परंपरा में नील प्रभु स्वयं को बालू में छिपा लेते हैं, ताकि वे एक नए और अधिक चिरस्थायी स्वरूप में लौट सकें—ऐसे रूप में जो किसी वन में छिपा न रहे, बल्कि सबके द्वारा खुले रूप में पूजा जाए।
एक दिव्य वाणी शोकाकुल राजा को सांत्वना देती है। प्रभु, वह आश्वासन देती है, पुनः आएँगे—नीले प्रस्तर रूप में नहीं, बल्कि दारुब्रह्म, अर्थात 'काष्ठ के रूप में ब्रह्म' के रूप में। स्कंद पुराण के पुरुषोत्तम क्षेत्र माहात्म्य के अनुसार प्रभु के अपने स्वरूप का एक पवित्र अंश समुद्र में तैरते एक दिव्य वृक्ष के रूप में प्रकट होता है, और उसी पवित्र काष्ठ से उनके स्वरूप गढ़े जाने हैं। यथासमय शुभ चिह्नों से अंकित एक विशाल काष्ठ पुरी के तट पर आ लगता है।
यहाँ कथा की दोनों डोरें चुपचाप मिल जाती हैं। वह रहस्यमय पवित्र काष्ठ, दारुब्रह्म, प्रभु का वही स्वरूप है जिसमें वे रहना चुनते हैं—और इसी काष्ठ-स्वरूप के भीतर परंपरा उस गुप्त ब्रह्म पदार्थ को स्थापित मानती है। जो नीलमाधव रूप में अंतर्धान हुआ, और कृष्ण की जिस अविनाशी उपस्थिति को परंपरा स्मरण करती है, वे अब रत्न-सिंहासन पर विराजमान एक ही दृश्यमान प्रभु बनने वाले हैं।
दिव्य शिल्पी और अपूर्ण स्वरूप
ओडिशा की एक प्रिय लोक-परंपरा बताती है कि जब वह पवित्र काष्ठ तट पर लाया गया, तो उसे कोई साधारण शिल्पी आकार न दे सका। तब एक वृद्ध शिल्पी प्रकट हुए और पवित्र स्वरूपों को गढ़ने का प्रस्ताव रखा—किंतु एक कठोर शर्त पर: कि उन्हें पूर्णतः एकांत में, बंद द्वारों के भीतर, कार्य पूर्ण होने तक अबाधित छोड़ा जाए—परंपरा प्रायः इस अवधि को इक्कीस दिन गिनती है।
भक्त इस रहस्यमय शिल्पी को देवशिल्पी विश्वकर्मा से जोड़ते हैं—और मंदिर की अपनी भावधारा में स्वयं परमात्मा से, जिन्हें अपना स्वरूप गढ़ने के लिए किसी और हाथ की आवश्यकता नहीं। कई दिनों तक बंद द्वारों के पीछे से काष्ठ तराशने की ध्वनि सुनाई देती रही। फिर सहसा वह ध्वनि शांत हो गई।
इस नीरवता से व्याकुल होकर—कई कथाओं में यह रानी गुंडिचा हैं, कुछ में राजा—नियत समय से पहले द्वार खोल दिए गए। शिल्पी अंतर्धान हो चुके थे। जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के पवित्र स्वरूप अपूर्ण खड़े थे—बिना पूर्ण हाथ-पैर के, अपने विशिष्ट और अनगढ़-से रूप में।
मंदिर परंपरा इसे कोई दुर्भाग्य या असफल शिल्प नहीं मानती। वह इसे प्रभु की अपनी इच्छा मानती है: जगन्नाथ ने ठीक इसी रूप में रहना चुना। जो मानव-नेत्रों को अपूर्ण दिखता है, वह भक्त के लिए वही सुनिश्चित और पूर्ण स्वरूप है जिसमें जगत के नाथ पूजित होना चाहते थे।
जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा
श्री जगन्नाथ मंदिर के रत्न सिंहासन पर प्रभु कभी अकेले नहीं होते। श्यामवर्ण जगन्नाथ के साथ उनके गौरवर्ण बड़े भाई बलभद्र और उनके बीच उनकी बहन देवी सुभद्रा विराजती हैं, और साथ ही सुदर्शन चक्र। ये चारों चतुर्धा दारु विग्रह कहलाते हैं, जिन्हें मंदिर परंपरा चार वेदों और पवित्र प्रणव 'ॐ' के चार अंशों से जोड़ती है।
यह वही परिवार है जिसे भक्त कृष्ण की लीला से पहले से जानता है: कृष्ण, उनके भाई बलराम, और उनकी बहन सुभद्रा। द्वारका और वृंदावन का वही दिव्य परिवार यहाँ पुरी में काष्ठ रूप में सिंहासनारूढ़ है—किसी विदा हो चुके प्रभु की दूर स्मृति के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवंत उपस्थिति के रूप में, जो प्रतिदिन पूजा ग्रहण करते हैं।
क्या भगवान जगन्नाथ श्रीकृष्ण ही हैं?
पुरी के भक्तों के लिए, और समस्त वैष्णव परंपराओं में, इसका उत्तर स्पष्ट हाँ है। भगवान जगन्नाथ की पूजा स्वयं कृष्ण के रूप में होती है—पुरुषोत्तम, परम पुरुष; बलभद्र बलराम के रूप में; सुभद्रा उनकी बहन के रूप में। श्री जगन्नाथ मंदिर का अपना विवरण इसे सीधे कहता है: कृष्ण-भक्तों के लिए 'भगवान जगन्नाथ ही भगवान कृष्ण हैं, भगवान बलभद्र ही भगवान बलराम हैं।'
फिर भी पुरी का गहरा सत्य यह है कि जगन्नाथ हर संकीर्ण सीमा को अस्वीकार करते हैं। उनका नाम—जगत के नाथ—किसी एक संप्रदाय में नहीं बँध सकता। वैष्णव के लिए वे विष्णु और कृष्ण हैं; और, जैसा हम आगे देखेंगे, धर्म की अन्य महान धाराएँ भी उन्हीं में अपने प्रभु को पाती हैं। जगन्नाथ को कृष्ण कहना उन्हें छोटा करना नहीं, बल्कि एक ऐसे विराट स्वरूप के हृदय की ओर संकेत करना है, जिसमें अनेक भक्ति-धाराएँ बहकर आती हैं और उसे अपना घर कहती हैं।
भगवान जगन्नाथ का स्वरूप भिन्न क्यों है
पहली बार दर्शन करने वाले प्रायः यह देखकर चकित होते हैं कि जगन्नाथ का स्वरूप अन्य देवताओं से कितना भिन्न है—और यही भिन्नता परंपरा की कुछ सबसे कोमल शिक्षाएँ अपने में समेटे है। भक्त इस विशिष्ट स्वरूप को किसी अभाव के रूप में नहीं, बल्कि एक दिव्य संदेश के रूप में देखते हैं।
- विशाल गोल नेत्र। जगन्नाथ के विराट, अनिमेष नेत्र उस प्रभु की सदा-खुली, सर्वदर्शी दृष्टि माने जाते हैं, जो अपने बच्चों की ओर से कभी आँखें नहीं मूँदते। भक्त जहाँ भी खड़ा हो, प्रभु पहले से ही उसकी ओर देख रहे होते हैं। रथ यात्रा से पूर्व जब उनके नवीन नेत्रों का दर्शन कराया जाता है, वह नेत्रोत्सव इसी कारण अत्यंत प्रिय है।
- खुला, बाहुहीन-सा स्वरूप। "जगन्नाथ के हाथ क्यों नहीं?"—इस प्रश्न का उत्तर शिल्प में नहीं, भक्ति में है। जो प्रभु समस्त ब्रह्मांड को थामे हैं, उन्हें अपने भक्तों को गले लगाने के लिए किसी साधारण हाथ की आवश्यकता नहीं; उनकी छोटी-सी भुजाएँ सदा फैली हुई बाहें मानी जाती हैं। यह अपूर्ण-सा स्वरूप आकार से परे एक सत्य की ओर संकेत करता है—परमात्मा को पूर्णता या सौंदर्य की मानवीय कसौटियों में बाँधा नहीं जा सकता।
- नवीकृत होता काष्ठ। पत्थर या धातु के देवताओं के विपरीत, जगन्नाथ नश्वर नीम-काष्ठ में पूजित होते हैं और नवकलेवर अनुष्ठान में समय-समय पर नवीकृत होते हैं। यह भी एक शिक्षा है: नित्य प्रभु स्वेच्छा से ऐसा स्वरूप स्वीकार करते हैं जो पुराना पड़ता और पुनः नया होता है—उसी संसार की लय में सम्मिलित होकर, जिससे वे प्रेम करते हैं।
जगन्नाथ में मिलती अनेक परंपराएँ
पुरी का एक अत्यंत सुंदर सत्य यह है कि किसी एक समुदाय ने जगन्नाथ को न 'बनाया' है, न ही कोई एक समुदाय उन पर अपना एकाधिकार रखता है। शताब्दियों में उनकी उपासना एक ऐसा जीवंत संगम बन गई है, जिसमें धर्म की अनेक धाराएँ मिलती हैं—और उस संगम का वर्णन करना, उसे किसी एक साँचे में जबरन ढालने की अपेक्षा अधिक ईमानदार और श्रद्धापूर्ण है।
- सबर (वनवासी) धारा। जैसा हमने देखा, प्रभु की सर्वप्रथम सेवा वनवासी भक्त विश्वावसु करते हैं, और मंदिर के दैता सेवक आज भी उस वंश-परंपरा का सम्मान करते हैं। जगन्नाथ की उपासना की वनवासी जड़ें मिटाई नहीं, बल्कि संजोई जाती हैं।
- वैष्णव धारा। प्रमुख भावधारा जगन्नाथ को विष्णु और कृष्ण, पुरुषोत्तम, के रूप में समझती है, जिनके साथ बलभद्र और सुभद्रा उनका परिवार हैं। तीन विग्रहों की उपस्थिति और कृष्ण से यह तादात्म्य इस भावधारा के प्रमुख आधार हैं।
- शाक्त धारा। मंदिर परिसर में देवी विमला क्षेत्र की अधिष्ठात्री शक्ति के रूप में पूजित हैं; मंदिर परंपरा के अनुसार जगन्नाथ को अर्पित महाप्रसाद तभी पूर्ण पवित्रता पाता है जब वह पहले देवी विमला को अर्पित हो। देवी सुभद्रा भी दोनों भाइयों के मध्य विराजमान दिव्य शक्ति के रूप में सम्मानित हैं।
- शैव धारा। कुछ उपासक जगन्नाथ को शिव की भावभूमि से देखते हैं, और पवित्र नगरी पुरी के अपने शैव संबंध भी हैं।
इन भक्ति-धाराओं के साथ-साथ आधुनिक ऐतिहासिक और अकादमिक व्याख्याएँ भी हैं, जो देव-स्वरूप की उत्पत्ति को समझने का प्रयास करती हैं। कुछ विद्वानों के अनुसार यह त्रयी मुख्यतः वनवासी या वैष्णव जड़ों से विकसित हुई; कुछ अन्य ने इसे बौद्ध परंपराओं से—तीन स्वरूपों को बुद्ध, धर्म और संघ की त्रयी अथवा ब्रह्म पदार्थ को किसी अवशेष के रूप में देखते हुए—या जैन परंपराओं से, नाम को जिननाथ से जोड़ते हुए, संबद्ध बताया है। ये विद्वत्तापूर्ण परिकल्पनाएँ हैं, जिन पर मतभेद है और जो निर्णीत नहीं हैं। ये इतिहास के अध्ययन का विषय हैं; इन्हें परंपरा का सर्वमान्य सिद्धांत या स्थापित तथ्य नहीं मानना चाहिए।
इन सबको एक साथ देखने पर एक दुर्लभ सत्य प्रकट होता है: एक ऐसा प्रभु, जिसमें वनवासी भक्त, वैष्णव संत, शाक्त उपासक और इतिहास का जिज्ञासु—सभी उन्हीं विशाल नेत्रों के सम्मुख खड़े हो सकते हैं।
चैतन्य महाप्रभु और जगन्नाथ-प्रेम
कृष्ण और जगन्नाथ की कोई भी कथा श्री चैतन्य महाप्रभु के बिना पूर्ण नहीं होती—सोलहवीं शताब्दी के बंगाल के महान संत और गौड़ीय वैष्णव धारा के प्रमुख प्रवर्तक। चैतन्य के लिए जगन्नाथ और कृष्ण में कोई भेद नहीं था; पुरी के प्रभु के दर्शन मात्र से वे अश्रुपूरित और प्रेमोन्मत्त हो उठते।
परंपरा स्मरण करती है कि चैतन्य ने अपने जीवन के अंतिम वर्ष—जिन्हें प्रायः अंतिम अठारह वर्ष गिना जाता है—पुरी को अपना धाम बनाकर, जगन्नाथ के चरणों में भक्ति में लीन होकर बिताए। उनकी दृष्टि में रथ यात्रा स्वयं कृष्ण का वृंदावन-लौटना और भक्तों की वह व्याकुलता बन जाती थी, जो प्रभु को अपने हृदय में वापस खींच लाना चाहती है। चैतन्य की उमड़ती भक्ति ने इस समझ को—जो आज भी समस्त भारत में जीवंत है—गहराया और फैलाया कि जगन्नाथ के दर्शन कृष्ण के ही दर्शन हैं।
गर्भगृह से रथ यात्रा तक
वर्ष के अधिकांश समय काष्ठ-स्वरूप धारण करने वाले ये विशाल-नेत्र प्रभु श्री जगन्नाथ मंदिर के गर्भगृह में विराजते हैं। किंतु वर्ष में एक बार उनके स्वरूप का समस्त अर्थ खुले मार्ग पर दृश्यमान हो उठता है। रथ यात्रा के समय जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा मंदिर छोड़कर पुरी के बड़दांड पर भव्य रथों पर आरूढ़ होकर निकलते हैं और सबको बिना भेद दर्शन देते हैं—उनके स्वरूप का वही संदेश अब गलियों में गतिमान दिखाई देता है।
ये रथ हर वर्ष वंशानुगत शिल्पकारों द्वारा नए बनाए जाते हैं, और इनके निर्माण का विधिवत आरंभ अक्षय तृतीया पर होता है। जिस प्रभु को हाथों की आवश्यकता नहीं, वे हजारों हाथों से अपनी रस्सियाँ खिंचवाते हैं; जिनकी सेवा पहले एक गुप्त वन में हुई थी, वे अब वहाँ आते हैं जहाँ किसी को लौटाया नहीं जा सकता। संपूर्ण उत्सव और उसके अनुष्ठानों के लिए हमारा जगन्नाथ रथ यात्रा लेख देखें, और प्रभु की घर-वापसी के लिए बहुदा यात्रा पढ़ें।
इस समस्त कथा के प्रकाश में रथ यात्रा श्रीकृष्ण से जगन्नाथ तक की यात्रा की स्वाभाविक परिणति है: जिस प्रभु ने सर्वसुलभ स्वरूप चुना, वे अब हर भक्त की ओर स्वयं पहला कदम बढ़ाते हैं।
इस यात्रा का आध्यात्मिक अर्थ
आज के भक्त के लिए इस पवित्र यात्रा का क्या अर्थ है? प्रभास के एक वन से पुरी के एक सिंहासन तक—एक अखंड गति के रूप में पढ़ने पर—यह एक शांत और स्थिर करने वाला संदेश देती है।
वृंदावन के प्रभु ने कृष्ण रूप में विदा लेते समय संसार को नहीं त्यागा। वे यहीं रहे—एक साधारण काष्ठ-स्वरूप चुनकर, विशाल नेत्रों और खुली बाहों के साथ, ताकि कोई भी, किसी भी समुदाय या स्थिति का, आकर उनके सम्मुख खड़ा हो सके। अपूर्ण-सा स्वरूप बताता है कि प्रभु के प्रिय होने के लिए हमारा स्वयं निर्दोष या पूर्ण होना आवश्यक नहीं। विशाल नेत्र यह भरोसा देते हैं कि प्रभु की दृष्टि सदा हम पर है। कथा के आरंभ में उपस्थित वनवासी भक्त बताता है कि ईश्वर की निकटतम सेवा पाने के लिए कोई भी व्यक्ति न बहुत दूर है, न बहुत साधारण और न ही बाहर का। रथ यात्रा दिखाती है कि प्रभु स्वयं हमारी ओर आते हैं।
श्रीकृष्ण से जगन्नाथ तक की यात्रा, अंततः, दिव्य प्रेम के स्वयं को सुलभ बना लेने की यात्रा है—परम पुरुष का स्वेच्छा से ऐसा स्वरूप धारण करना, जिसके दर्शन, सेवा और प्रेम सभी के लिए सुलभ हों।
निष्कर्ष
श्रीकृष्ण से जगन्नाथ तक की यात्रा किसी एक देव के दूसरे में बदल जाने की कथा नहीं, बल्कि प्राकट्य की कथा है—वही प्रभु, जो कृष्ण रूप में जाने और प्रेम किए गए, पुरी में विशाल-नेत्र, खुली-बाँह वाले जगत के नाथ के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। शास्त्र श्रीकृष्ण के देह-त्याग का वृत्तांत प्रस्तुत करता है; पुराण और मंदिर परंपरा इंद्रद्युम्न, नीलमाधव और दारुब्रह्म की कथा कहते हैं; लोक-परंपरा दिव्य शिल्पी और अपूर्ण स्वरूप का प्रसंग जोड़ती है; और आधुनिक अध्ययन अपनी सतर्क ऐतिहासिक व्याख्याएँ प्रस्तुत करता है। प्रत्येक स्वर महत्वपूर्ण है, और प्रत्येक को उसके वास्तविक स्वरूप में समझना श्रेयस्कर है।
इन सबको जोड़ने वाली एक ही कोमल भावना है: कि परम ने हमारे निकट रहना चुना, एक ऐसे स्वरूप में जिस तक कोई भी पहुँच सके। जगन्नाथ के सम्मुख खड़ा भक्त किसी विदा हो चुके प्रभु की दूर स्मृति को नहीं देख रहा—बल्कि स्वयं कृष्ण को, जो अब भी यहीं हैं, अब भी उसकी ओर निहार रहे हैं, और अब भी हर पुकारने वाले से मिलने मार्ग पर आने को तत्पर हैं।
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अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
क्या भगवान जगन्नाथ श्रीकृष्ण ही हैं?
पुरी की भक्ति-परंपरा और वैष्णव धारा में—हाँ। भगवान जगन्नाथ की पूजा स्वयं श्रीकृष्ण, अर्थात पुरुषोत्तम परमात्मा के रूप में होती है; भगवान बलभद्र उनके बड़े भाई बलराम हैं और देवी सुभद्रा उनकी बहन। श्री जगन्नाथ मंदिर के अपने विवरण में भी कहा गया है कि कृष्ण-भक्तों के लिए 'भगवान जगन्नाथ ही भगवान कृष्ण हैं और भगवान बलभद्र ही भगवान बलराम हैं।' साथ ही जगन्नाथ की उपासना में अनेक भक्ति-धाराएँ मिलती हैं।
श्रीकृष्ण जगन्नाथ कैसे बने?
मंदिर और पौराणिक परंपरा—विशेषकर स्कंद पुराण का उत्कल खंड—बताती है कि परमात्मा ने पुरी में स्वयं को दारुब्रह्म, अर्थात पवित्र काष्ठ के रूप में, प्रकट करना चुना। राजा इंद्रद्युम्न प्रभु के दर्शन को व्याकुल थे; सबर भक्त विश्वावसु द्वारा गुप्त रूप से पूजित देव नीलमाधव अंतर्धान होकर एक विशाल काष्ठ के रूप में लौटे, जिससे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के काष्ठ-स्वरूप गढ़े गए। पुरी की आस्था इसे कृष्ण का प्रतिस्थापन नहीं, बल्कि एक नए, चिरस्थायी रूप में उनका प्राकट्य मानती है।
नीलमाधव कौन थे?
नीलमाधव, अर्थात 'नीले माधव', प्रभु का एक पूर्व गुप्त स्वरूप हैं—विष्णु और कृष्ण की ही अभिव्यक्ति—जिनकी पूजा वन में सबर (शबर) समुदाय के भक्त विश्वावसु गुप्त रूप से करते थे। परंपरा के अनुसार जब राजा इंद्रद्युम्न की खोज उस स्थान तक पहुँची, तब तक नीलमाधव अंतर्धान हो चुके थे और दारुब्रह्म—अर्थात उस पवित्र काष्ठ-स्वरूप—के रूप में लौटने का वचन दे गए, जिसे आज जगन्नाथ रूप में पूजा जाता है।
भगवान जगन्नाथ के नेत्र इतने बड़े और अंग अपूर्ण क्यों हैं?
ओडिशा की एक प्रिय लोक-परंपरा बताती है कि एक दिव्य शिल्पी ने विग्रहों को गढ़ने की शर्त रखी कि उन्हें एकांत में, अबाधित छोड़ा जाए; जब नियत समय से पहले द्वार खोल दिए गए तो वे अंतर्धान हो गए और स्वरूप बिना पूर्ण हाथ-पैर के रह गए। मंदिर परंपरा इसे अपूर्णता नहीं, बल्कि प्रभु का स्वयं चुना हुआ रूप मानती है। भक्त इन विशाल गोल नेत्रों को प्रभु की सदा-खुली, सर्वदर्शी दृष्टि और अंगों के इस स्वरूप को इस रहस्य के रूप में देखते हैं कि परमात्मा को आकार या सौंदर्य की मानवीय धारणाओं में बाँधा नहीं जा सकता।
जगन्नाथ के विग्रह किसने बनाए?
ओडिशा की लोक-परंपरा मानती है कि पवित्र स्वरूप एक रहस्यमय दिव्य शिल्पी ने गढ़े, जिन्हें प्रायः देवशिल्पी विश्वकर्मा से—और मंदिर की अपनी भावधारा में स्वयं परमात्मा से—जोड़ा जाता है। ये विग्रह पत्थर या धातु से नहीं ढाले जाते, बल्कि पवित्र नीम-वृक्ष से समय-समय पर होने वाले नवकलेवर अनुष्ठान में वंशानुगत सेवकों द्वारा नए सिरे से गढ़े जाते हैं।
दारुब्रह्म क्या है?
दारुब्रह्म का अर्थ है 'काष्ठ के रूप में ब्रह्म'। स्कंद पुराण के पुरुषोत्तम क्षेत्र माहात्म्य के अनुसार प्रभु के अपने स्वरूप का एक पवित्र अंश पुरी के समुद्र में तैरते एक दिव्य वृक्ष के रूप में प्रकट हुआ, और उसी पवित्र काष्ठ से चार दारु-स्वरूप—जगन्नाथ, बलभद्र, सुभद्रा और सुदर्शन—गढ़े गए। यह इस भाव को व्यक्त करता है कि निराकार परमात्मा भक्तों के निकट रहने के लिए स्वयं ही साधारण काष्ठ का रूप धारण कर लेते हैं।
जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की एक साथ पूजा क्यों होती है?
इनकी उपासना एक दिव्य परिवार के रूप में होती है। भगवान जगन्नाथ कृष्ण हैं, भगवान बलभद्र उनके बड़े भाई बलराम हैं, और देवी सुभद्रा उनकी बहन हैं; चौथे स्वरूप सुदर्शन चक्र हैं। इन्हें एक साथ चतुर्धा दारु विग्रह कहा जाता है, जिन्हें मंदिर परंपरा चार वेदों और पवित्र प्रणव 'ॐ' से जोड़ती है।
क्या कृष्ण के हृदय की कथा महाभारत में है?
नहीं। महाभारत का मौसल पर्व व्याध जरा के बाण से चरण में आघात के पश्चात श्रीकृष्ण के देह-त्याग का वर्णन करता है, किंतु उनके अवशेषों के किसी विग्रह में स्थापित होने की बात नहीं कहता। यह अत्यंत प्रिय मान्यता कि श्रीकृष्ण की देह का एक अंश अग्नि में शेष रहा और जगन्नाथ के स्वरूप में 'ब्रह्म पदार्थ' बना—ओडिशा की भक्तिपरक परंपरा है, महाभारत का कथन नहीं; मंदिर से जुड़े विवरण भी इसे ऐतिहासिक तथ्य नहीं, बल्कि श्रद्धा-मान्यता ही मानते हैं।
