एक ब्रह्मांडीय लय के तीन मुख
हम जो कुछ भी जानते हैं, वह जन्म लेता है, कुछ समय टिकता है और फिर विलीन हो जाता है। बीज अंकुरित होता है, वृक्ष सौ बरस खड़ा रहता है, और एक दिन गिरकर अगली पीढ़ी के लिए मिट्टी को उपजाऊ बना देता है। सनातन धर्म इस लय को ईश्वर की लीला मानता है और इसे तीन मुख देता है: सृष्टि रचने वाले ब्रह्मा, पालन करने वाले विष्णु, और विलय व रूपांतरण करने वाले शिव, जिन्हें महेश भी कहते हैं।
इन तीनों को मिलाकर त्रिमूर्ति कहा जाता है: त्रि यानी तीन और मूर्ति यानी रूप। इस शब्द में ही इसका रहस्य छिपा है। त्रिमूर्ति तीन देवताओं की कोई समिति नहीं है जिसने ब्रह्मांड आपस में बाँट लिया हो। यह एक ही सत्य है, जो तीन कार्यों में दिखाई देता है: सृष्टि, स्थिति और संहार।
त्रिमूर्ति की अवधारणा कहाँ से आई
तीनों देवता त्रिमूर्ति की अवधारणा से कहीं अधिक प्राचीन हैं। ऋग्वेद में विष्णु का उल्लेख है, विशेषकर उस सूक्त में जिसमें वे तीन पगों से लोकों को नापते हैं (ऋग्वेद 1.154)। रुद्र, जिन्हें आगे चलकर शिव से एक माना गया, ऋग्वेद के सूक्तों और यजुर्वेद के श्री रुद्रम् में स्तुत हैं। सृष्टि का मूल तत्व ऋग्वेद 10.121 में हिरण्यगर्भ ("स्वर्णिम गर्भ") के रूप में और प्रजापति के रूप में आता है, जिन्हें बाद में ब्रह्मा से जोड़ा गया।
तीनों को एक व्यवस्था में बाँधने की बात बाद में आई। इसका एक आरंभिक और स्पष्ट उल्लेख मैत्री (मैत्रायणी) उपनिषद में मिलता है, जो ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु को एक ही ब्रह्म के श्रेष्ठ रूप बताता है और उन्हें तीन गुणों से जोड़ता है: ब्रह्मा को रजोगुण (क्रियाशीलता) से, विष्णु को सत्त्वगुण (संतुलन) से और रुद्र को तमोगुण (जड़ता व विलय) से।
पुराणों ने त्रिमूर्ति को उसका परिचित रूप दिया, पर हर पुराण अपने केंद्र से कथा कहता है:
- विष्णु पुराण बताता है कि परमेश्वर (स्वयं विष्णु) ही सृष्टि, पालन और संहार के लिए ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के रूप धारण करते हैं।
- शिव पुराण में शिव वह मूल स्रोत हैं जिनसे ब्रह्मा और विष्णु प्रकट होते हैं और अपना-अपना दायित्व पाते हैं।
- कूर्म पुराण को प्रायः इस शिक्षा के लिए उद्धृत किया जाता है कि तीनों वास्तव में एक हैं और भक्तों को उन्हें परस्पर विरोधी नहीं मानना चाहिए।
इस प्रकार शास्त्रीय काल तक त्रिमूर्ति संसार में ईश्वर के कार्य को समझने की एक साझा भाषा बन चुकी थी, भले ही हर परंपरा ने सर्वोच्च के बारे में अपना मत बनाए रखा।
ब्रह्मा: सृष्टिकर्ता
भगवान ब्रह्मा हर कल्प के आरंभ में ब्रह्मांड को आकार देते हैं। एक प्रचलित पौराणिक कथा के अनुसार वे उस कमल पर प्रकट हुए जो क्षीरसागर में शेषनाग पर शयन करते विष्णु की नाभि से निकला था, इसीलिए विष्णु पद्मनाभ कहलाते हैं।
- शक्ति: देवी सरस्वती, ज्ञान, वाणी, संगीत और कला की देवी
- वाहन: हंस, विवेक का प्रतीक, जो पारंपरिक मान्यता में दूध और पानी को अलग कर देता है
- स्वरूप: चारों दिशाओं की ओर चार मुख, जिन्हें प्रायः चार वेदों से जोड़ा जाता है; चार भुजाओं में वेद, माला, कमंडल और कभी-कभी कमल या यज्ञ की स्रुवा
ब्रह्मा जी का कालमान अचंभित कर देता है। भगवद्गीता (8.17) कहती है कि ब्रह्मा का एक दिन हज़ार युगों का होता है और उतनी ही लंबी उनकी रात। सृष्टि और प्रलय इन्हीं विशाल चक्रों में दोहराए जाते हैं, और अपनी आयु पूरी होने पर स्वयं ब्रह्मा भी मूल स्रोत में लीन हो जाते हैं।
यही सृजन-शक्ति दिव्य शिल्पी विश्वकर्मा में भी दिखती है, जिनकी ऋग्वेद (10.81–82) में सबके रचयिता के रूप में स्तुति है। विस्तार से पढ़ें: भगवान विश्वकर्मा: ब्रह्मांड के दिव्य शिल्पी।
ब्रह्मा जी की पूजा कम क्यों होती है?
अनगिनत अनुष्ठानों में ब्रह्मा जी का आवाहन होता है, फिर भी उनके मंदिर बहुत कम हैं। परंपरा इसके कई कारण बताती है, और वे सब एक जैसे नहीं हैं।
ज्योति-स्तंभ की कथा: लिंगोद्भव
सबसे प्रसिद्ध कथा शिव पुराण में है, और इसका एक रूप लिंग पुराण में भी मिलता है। एक बार ब्रह्मा और विष्णु में विवाद हुआ कि दोनों में बड़ा कौन है। तभी उनके बीच अग्नि और प्रकाश का एक विराट स्तंभ प्रकट हुआ, जिसका न आदि था न अंत। तय हुआ कि जो इसका छोर खोज लेगा, वही श्रेष्ठ होगा।
विष्णु वराह बनकर नीचे की ओर खोदते गए और ब्रह्मा हंस बनकर ऊपर उड़ चले। युगों बाद विष्णु लौटे और विनम्रता से स्वीकार किया कि उन्हें कोई अंत नहीं मिला। ब्रह्मा ने दावा किया कि उन्होंने शिखर देख लिया है, और कई कथाओं में वे केतकी के फूल को झूठी गवाही के लिए साथ ले आए। तब स्तंभ से शिव प्रकट हुए। उन्होंने विष्णु की सत्यनिष्ठा का सम्मान किया और कहा कि ब्रह्मा की नियमित मंदिर-पूजा नहीं होगी। इसी कारण परंपरा में केतकी का फूल भी शिव को नहीं चढ़ाया जाता।
इस प्राकट्य को लिंगोद्भव ("लिंग का प्रकट होना") कहते हैं, और ज्योतिर्लिंग की अवधारणा इसी से जुड़ी है: शिव एक अनंत ज्योति-स्तंभ के रूप में। बारह ज्योतिर्लिंग, जिनकी यात्रा गुजरात के समुद्र तट पर स्थित सोमनाथ से आरंभ होती है, ऐसे धाम माने जाते हैं जहाँ यह ज्योति विशेष रूप से उपस्थित है। ग्रंथों में कथा के विवरण बदलते हैं; कुछ में यह भी जुड़ता है कि ब्रह्मा के अहंकार पर भैरव ने उनका पाँचवाँ सिर काट दिया, इसीलिए ब्रह्मा चार मुखों वाले दिखाए जाते हैं।
पुष्कर की परंपरा
राजस्थान के पुष्कर में, जहाँ भारत का सबसे प्रसिद्ध ब्रह्मा मंदिर है, एक अलग कथा कही जाती है। पद्म पुराण से जुड़ी परंपरा के अनुसार वहाँ एक महायज्ञ के समय देवी सावित्री को आने में विलंब हुआ, तो यज्ञ समय पर पूरा करने के लिए ब्रह्मा जी ने गायत्री से विवाह कर लिया। आहत सावित्री ने शाप दिया कि उनकी पूजा केवल पुष्कर में होगी। नगर के ऊपर पहाड़ी पर आज भी सावित्री माता का मंदिर है।
एक दार्शनिक दृष्टि
कई संत एक सौम्य व्याख्या देते हैं: इस कल्प के लिए ब्रह्मा जी का सृजन-कार्य लगभग पूरा हो चुका है; अब जीवों को पोषण और अंततः मुक्ति चाहिए, जो विष्णु और शिव के क्षेत्र हैं। फिर भी ब्रह्मा जी हर जगह उपस्थित हैं: अनेक मंदिरों में सहायक देवता के रूप में, भोर से पहले के ब्रह्म मुहूर्त के नाम में, और देवी सरस्वती की उपासना में।
विष्णु: पालनकर्ता
भगवान विष्णु ("सर्वव्यापी") संसार को थामे रखते हैं। वे क्षीरसागर में शेषनाग (अनंत) पर विश्राम करते हुए सृष्टि की रक्षा करते हैं।
- शक्ति: देवी लक्ष्मी, समृद्धि और सौभाग्य की देवी, जो समुद्र मंथन से प्रकट हुईं; पृथ्वी स्वरूपा भूदेवी भी उनकी शक्ति मानी जाती हैं
- वाहन: गरुड़, पक्षीराज
- आयुध: पांचजन्य शंख, सुदर्शन चक्र, कौमोदकी गदा और पद्म
यहाँ पालन निष्क्रिय नहीं है। जब धर्म डगमगाता है, विष्णु अवतार लेते हैं। भगवद्गीता (4.7–8) में श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब वे सज्जनों की रक्षा और धर्म की पुनर्स्थापना के लिए युग-युग में प्रकट होते हैं।
दशावतार: संक्षेप में
भागवत पुराण बीस से अधिक अवतार गिनाता है, पर सबसे प्रसिद्ध है दशावतार:
- मत्स्य, प्रलय के जल से मनु और वेदों की रक्षा करने वाले
- कूर्म, समुद्र मंथन में मंदराचल को अपनी पीठ पर धारण करने वाले
- वराह, जल में डूबी पृथ्वी का उद्धार करने वाले
- नृसिंह, बालक भक्त प्रह्लाद के रक्षक
- वामन, तीन पगों में लोकों को नापने वाले; यही ओणम और राजा महाबली की कथा का आधार है
- परशुराम, फरसाधारी योद्धा-ऋषि
- राम, रामायण के आदर्श राजा
- कृष्ण, गीता के उपदेशक (पढ़ें हमारी कृष्ण जन्माष्टमी मार्गदर्शिका)
- बलराम या बुद्ध, क्षेत्रीय सूची के अनुसार
- कल्कि, कलियुग के अंत में आने वाले
सूचियों में, विशेषकर आठवें और नौवें स्थान पर, थोड़ा अंतर मिलता है। कुछ परंपराएँ कृष्ण को अवतार नहीं, स्वयं परब्रह्म मानती हैं।
शिव (महेश): संहारक और परिवर्तक
भगवान शिव (महादेव, शंकर, भोलेनाथ) को प्रायः "संहारक" कहा जाता है, पर यह शब्द भ्रम पैदा कर सकता है। शिव वही विलीन करते हैं जिसका प्रयोजन पूरा हो चुका है: अज्ञान, अहंकार, जर्जर रूप। उनका संहार नए के लिए भूमि तैयार करता है; इसीलिए वे महान परिवर्तक और मोक्षदाता हैं।
- शक्ति: देवी पार्वती, हिमालय की पुत्री, जो दुर्गा और काली के रूप में भी प्रकट होती हैं; उनके पुत्र गणेश और कार्तिकेय हैं
- वाहन: नंदी, जो शिव मंदिरों में गर्भगृह की ओर मुख किए बैठे रहते हैं
- प्रतीक: त्रिशूल, डमरू, अर्धचंद्र, जटाओं में गंगा, गले में सर्प, भस्म और तीसरा नेत्र
- धाम: कैलास पर्वत
समुद्र मंथन के समय उन्होंने सब जीवों की रक्षा के लिए घातक हलाहल विष पी लिया और नीलकंठ कहलाए। यह कथा हमारे श्रावण मास के लेख में विस्तार से है। उन्होंने तीसरे नेत्र से कामदेव को भस्म किया, फिर भी वे पार्वती और संतानों के साथ स्नेही गृहस्थ भी हैं।
उनके अनेक रूप हैं: ब्रह्मांडीय नृत्य के स्वामी नटराज; वटवृक्ष के नीचे मौन से उपदेश देने वाले दक्षिणामूर्ति; आधे शिव और आधी पार्वती वाले अर्धनारीश्वर, जो चेतना और शक्ति की अभिन्नता दिखाते हैं; उग्र रक्षक भैरव; और सर्वत्र पूजित लिंग, जो निराकार का साकार प्रतीक है। त्र्यंबक (तीन नेत्रों वाले) प्रभु को संबोधित ऋग्वेद (7.59.12) का महामृत्युंजय मंत्र आज भी रक्षा और मुक्ति की सबसे अधिक जपी जाने वाली प्रार्थनाओं में है।
एक सत्य, तीन कार्य
यदि त्रिमूर्ति केवल तीन शक्तिशाली देवता होती, तो प्रश्न उठते: सबसे बड़ा कौन है, और उन्हें एक-दूसरे की ज़रूरत क्यों है? हिंदू दर्शन तीनों से परे ब्रह्म की ओर संकेत करता है, वह एक अनंत सत्य। ब्रह्मा, विष्णु और शिव उसी ब्रह्म के वे रूप हैं जो समय में क्रिया करते दिखते हैं, और तीनों कार्य एक-दूसरे पर टिके हैं। पुराना हटे बिना नया नहीं बनता; जो बना है वह पालन के बिना नहीं टिकता; और जो सदा जैसा का तैसा रहे, वह कभी विकसित नहीं होता।
गुणों से यह संबंध भी इसी कार्यात्मक अर्थ में समझना चाहिए। अनेक शैव और वैष्णव आचार्य ज़ोर देकर कहते हैं कि उनके आराध्य तीनों गुणों से परे हैं और गुणों को केवल साधन की तरह प्रयोग करते हैं।
विभिन्न परंपराएँ त्रिमूर्ति को कैसे देखती हैं
सनातन धर्म का कोई एक पंथ-सूत्र नहीं है, और इसकी प्रमुख परंपराएँ त्रिमूर्ति को अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं:
- वैष्णव विष्णु (नारायण या कृष्ण) को सर्वोच्च मानते हैं। ब्रह्मा उनकी नाभि-कमल से जन्मे हैं, और शिव को उनके परम भक्त या उनके ही एक कार्य के रूप में सम्मान दिया जाता है।
- शैव शिव को सर्वोच्च और त्रिमूर्ति से भी परे मानते हैं; ब्रह्मा और विष्णु उन्हीं से प्रकट हैं, और लिंगोद्भव की कथा दिखाती है कि दोनों में से कोई उनका माप नहीं ले सका।
- शाक्त देवी को परम शक्ति मानते हैं। देवी माहात्म्य और देवी भागवत पुराण बताते हैं कि देवी की शक्ति के बिना तीनों देव कुछ नहीं कर सकते। सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती मिलकर त्रिदेवी हैं, और देवी माहात्म्य के तीन चरित्र महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती से जुड़े हैं।
- स्मार्त परंपरा, जिसे आदि शंकराचार्य से जोड़ा जाता है, अनेक देवताओं को एक ही ब्रह्म के समान रूप मानकर पूजती है। इसकी पंचायतन पूजा में शिव, विष्णु, देवी, सूर्य और गणेश की एक साथ आराधना होती है। इतिहासकारों में इस पर मतभेद है कि यह व्यवस्था कितनी स्वयं शंकराचार्य से आई, पर यह दृष्टि प्राचीन और व्यापक है।
ये मत केवल परस्पर विरोधी नहीं हैं; हर एक अपनी भाषा में यही कहता है कि परमात्मा अंततः एक है। अनेक हिंदू घरों में शिव, विष्णु और देवी की मूर्तियाँ बिना किसी विरोधाभास के साथ-साथ रखी जाती हैं।
दत्तात्रेय: एक रूप में त्रिमूर्ति
तीनों की एकता भगवान दत्तात्रेय में जीवंत रूप लेती है। पौराणिक कथा के अनुसार महर्षि अत्रि की पत्नी अनसूया अपनी पतिव्रता-निष्ठा के लिए इतनी प्रसिद्ध थीं कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव उनकी परीक्षा लेने आए। अपने सतीत्व के बल से उन्होंने तीनों को शिशु बना दिया और माँ की तरह उनका लालन-पालन किया, जब तक कि तीनों देवियाँ उन्हें वापस माँगने नहीं आईं। प्रसन्न होकर त्रिदेवों ने उन्हें वरदान दिया, और दत्तात्रेय उनके संयुक्त स्वरूप के रूप में अनसूया के पुत्र हुए।
उन्हें प्रायः तीन मुख और छह भुजाओं के साथ, तीनों देवों के आयुध लिए, एक गाय और चार श्वानों के संग दिखाया जाता है, जिन्हें प्रायः पृथ्वी या धर्म और चार वेदों का प्रतीक माना जाता है। आदिगुरु के रूप में पूजित दत्तात्रेय महाराष्ट्र, कर्नाटक, गुजरात और आंध्र प्रदेश में विशेष रूप से प्रिय हैं, और दत्त जयंती मार्गशीर्ष पूर्णिमा को मनाई जाती है।
कला में त्रिमूर्ति
त्रिमूर्ति से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध प्रतिमा मुंबई के पास एलीफेंटा गुफाओं की पहली गुफा में है। लगभग छठी शताब्दी ईस्वी में तराशी गई यह विशाल तीन-मुखी मूर्ति आज यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल का हिस्सा है। लगभग छह मीटर ऊँची इस प्रतिमा में एक ही देह पर तीन मुकुटधारी मुख हैं: एक ओर उग्र, बीच में शांत और दूसरी ओर सौम्य।
लोग इसे "त्रिमूर्ति" कहते हैं, पर अनेक कला-इतिहासकार इसे सदाशिव या महेशमूर्ति मानते हैं, यानी स्वयं शिव के तीन पक्ष, न कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव। जो भी व्याख्या सही हो, संदेश एक ही है: एक ही दिव्य सत्य अपने भीतर भिन्न, यहाँ तक कि विपरीत गुणों को भी धारण करता है।
अन्य स्थानों पर तीनों देव अलग-अलग विराजते हैं। इंडोनेशिया के मध्य जावा में प्रम्बानन का नौवीं शताब्दी का मंदिर-समूह शिव, ब्रह्मा और विष्णु के तीन प्रमुख मंदिरों वाला है। यह दिखाता है कि यह दृष्टि कितनी दूर तक पहुँची।
जीवन में त्रिमूर्ति: व्यावहारिक सीख
यही लय हर मनुष्य के जीवन में चलती है, और इसे साफ़ देखना मन को स्थिरता देता है।
- ब्रह्मा की तरह विवेक से रचें। हर नई शुरुआत को स्पष्ट संकल्प और ज्ञान चाहिए; यह संयोग नहीं कि ब्रह्मा की शक्ति सरस्वती हैं। उनकी कथा यह चेतावनी भी देती है कि अहंकार और असत्य से मिला सृजन अपनी पवित्रता खो देता है।
- विष्णु की तरह निष्ठा से संभालें। जीवन का अधिकांश भाग निभाने में जाता है: वचन निभाना, रिश्तों को सींचना, स्वास्थ्य और काम की देखभाल। जो अच्छा है उसे बचाए रखना भी पवित्र कर्म है।
- शिव की तरह साहस से छोड़ें। पुराना क्रोध, बेकार आदतें या झूठा अहं छोड़ना हानि नहीं, मुक्ति है।
- संतुलन बनाए रखें। बिना देखभाल का सृजन अराजकता बन जाता है, बिना बदलाव का पालन जड़ता, और बिना नवसृजन का संहार शून्यता।
एक सरल अभ्यास: हर दिन के अंत में स्वयं से तीन प्रश्न पूछें। आज मैंने क्या आरंभ किया? क्या संभाला? और क्या छोड़ा? धीरे-धीरे त्रिमूर्ति केवल एक विचार नहीं, देखने का एक ढंग बन जाती है।
निष्कर्ष
ब्रह्मा, विष्णु और महेश की त्रिमूर्ति वैदिक सूक्तों, उपनिषदों के दर्शन और पुराणों की कथाओं को एक दृष्टि में पिरो देती है: ब्रह्मांड निरंतर रचा, संभाला और रूपांतरित होता है, और इन तीनों गतियों के पीछे एक ही दिव्य सत्य है। वैष्णव, शैव, शाक्त और स्मार्त परंपराएँ उस सत्य को अलग-अलग नामों से पुकारती हैं, पर सभी हमें हर आरंभ, हर सेवा और हर अंत में पवित्रता देखने का निमंत्रण देती हैं।
आगे बढ़ने के लिए शिव के ज्योति-स्तंभ की यात्रा सोमनाथ ज्योतिर्लिंग से आरंभ करें, या दिव्य सृजनशीलता को भगवान विश्वकर्मा के लेख में जानें।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
हिंदू धर्म में त्रिमूर्ति क्या है?
त्रिमूर्ति का शाब्दिक अर्थ है 'तीन रूप'। इसमें ब्रह्मा, विष्णु और शिव (महेश) को सृष्टि, स्थिति (पालन) और संहार, इन तीन ब्रह्मांडीय कार्यों के रूप में देखा जाता है। अधिकांश हिंदू दर्शन इन्हें तीन प्रतिद्वंद्वी देवता नहीं, बल्कि एक ही परम सत्य (ब्रह्म) के तीन पक्ष मानता है।
शास्त्रों में त्रिमूर्ति का उल्लेख कहाँ मिलता है?
वैदिक सूक्तों में त्रिमूर्ति एक औपचारिक त्रयी के रूप में नहीं मिलती। इसका एक आरंभिक स्पष्ट उल्लेख मैत्री (मैत्रायणी) उपनिषद में है, जो ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र को तीन गुणों से जोड़कर एक ही ब्रह्म के रूप बताता है। आगे विष्णु पुराण, कूर्म पुराण और शिव पुराण जैसे ग्रंथ अपने-अपने दृष्टिकोण से इसे विस्तार देते हैं।
ब्रह्मा जी की पूजा कम क्यों होती है?
पुराणों में इसके अलग-अलग कारण बताए गए हैं। शिव पुराण की लिंगोद्भव कथा में ब्रह्मा जी शिव के अनंत ज्योति-स्तंभ का शिखर देखने का झूठा दावा करते हैं और उन्हें नियमित पूजा न मिलने का वचन सुनना पड़ता है। पुष्कर की परंपरा में गायत्री के साथ यज्ञ करने पर देवी सावित्री उन्हें शाप देती हैं। दार्शनिक दृष्टि से माना जाता है कि इस कल्प के लिए सृष्टि का उनका कार्य पूर्ण हो चुका है।
क्या ब्रह्मा जी का कोई मंदिर है?
हाँ। सबसे प्रसिद्ध मंदिर राजस्थान के पुष्कर में पवित्र पुष्कर सरोवर के पास है। भारत में कुछ अन्य ब्रह्मा मंदिर भी हैं, और अनेक मंदिरों में ब्रह्मा जी सहायक देवता के रूप में विराजते हैं, जैसे दक्षिण भारत के शिव मंदिरों की दीवारों के आलों में।
त्रिदेवों की शक्तियाँ और वाहन कौन-से हैं?
ब्रह्मा जी की शक्ति सरस्वती हैं और वाहन हंस है। विष्णु जी की शक्ति लक्ष्मी हैं और वाहन गरुड़ है। शिव जी की शक्ति पार्वती हैं और वाहन नंदी बैल है। इन तीनों देवियों को मिलाकर त्रिदेवी कहा जाता है।
ब्रह्मा, विष्णु और शिव में सर्वोच्च कौन है?
यह परंपरा पर निर्भर करता है। वैष्णव विष्णु (या कृष्ण) को, शैव शिव को सर्वोच्च मानते हैं, और शाक्त देवी को तीनों के पीछे की मूल शक्ति मानते हैं। स्मार्त परंपरा इन सभी रूपों को एक ही ब्रह्म तक पहुँचने के समान मार्ग मानती है। सभी मतों की गहरी शास्त्रीय जड़ें हैं और सनातन धर्म में ये साथ-साथ चलते हैं।
दत्तात्रेय कौन हैं और उनका त्रिमूर्ति से क्या संबंध है?
दत्तात्रेय महर्षि अत्रि और पतिव्रता अनसूया के पुत्र हैं। विशेषकर महाराष्ट्र, कर्नाटक और गुजरात में उन्हें ब्रह्मा, विष्णु और शिव के संयुक्त स्वरूप के रूप में पूजा जाता है। उन्हें प्रायः तीन मुख और छह भुजाओं के साथ, एक गाय और चार श्वानों के संग दिखाया जाता है।
क्या एलीफेंटा की प्रसिद्ध मूर्ति त्रिमूर्ति है?
मुंबई के पास एलीफेंटा गुफाओं की पहली गुफा में स्थित विशाल तीन-मुखी मूर्ति को लोकप्रिय रूप से त्रिमूर्ति कहा जाता है। किंतु अनेक कला-इतिहासकार इसे सदाशिव या महेशमूर्ति मानते हैं, यानी स्वयं शिव के तीन पक्ष (उग्र, शांत और सौम्य), न कि ब्रह्मा, विष्णु और शिव।
